2015年1月30日 星期五

阿姜·查弘法系列二 【以法為贈】5

  

《以法為贈禮》



 
        如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡
  它就會變綠
  如果是黃色的顏料,那麼它就會變黃……

  心在自然的狀況下是清澄、潔淨而不混亂的
  它會變得混亂
  只因它追逐法塵
        它迷失在它的情緒當中了!
 
 








這是西元一九七七年十月十日在國際叢林寺院,對聚集的西方僧侶、沙彌和在家弟子所作的開示。這篇開示供養給正好從法國來訪的,當中一位比丘的父母。


 

很高興你們有機會來參訪巴蓬寺,並且探望在這兒的出家兒子。可是我很抱歉,沒有什麼禮物可以送給你們。在法國,物質上的東西已經很多,不過,有關「法」的卻非常少。我曾去那裡看過,那兒的確沒有能為人們帶來安詳與寧靜的法,有的只是一些不斷使人心迷亂和困擾的事物。

 

法國早已物產豐饒,有那麼多的事物,從色、聲、香、味、觸上,帶給人們感官的誘惑,又由於對「法」的無知,人們便只有被迷惑了。因此,今天我想要供養一些「法」給各位帶回法國,當作是巴蓬寺和國際叢林寺院送給你們的禮物。

 

 「法」是什麼?法能夠斬斷人類的問題和困難,使之逐漸減少至無!那所謂的法,應該遍及到我們的日常生活中去學習,那是為了一旦有「法塵」(註一)生起時,我們能夠去處理和超越它。

 

無論是住在泰國這兒或是其他國家,我們都有同類的問題,如果我們不懂如何去解決,我們將會不斷地被困在痛苦和煩惱當中。解決問題必須靠智慧,而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心!

 

談到修行,其實一點兒也不遠,就在我們身心的當下!西方人和泰國人一樣,都有身和心。有混亂的身、心,表示是一個混亂的人:有祥和的身、心,就是一個祥和的人。

 

事實上,這心就像雨水,在自然的狀態下它原是純潔的:如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡,它就會變綠;如果是黃色的顏料,那麼它就會變黃。

 

心的反應也是如此。當舒適的法塵「滴」進了心,這心就會舒適;而當法塵是不舒適時,心也會不舒適,這心會變得「混濁不清」,就像染了色的水一般。

 

當澄淨的水接觸到黃色時,它會變黃;當它接觸到綠色時,它會變綠。每一次,它都會改變顏色。而實際上,那些綠色或黃色中的水原本是清澄而潔淨的。心在自然的狀況下也是一樣,是清澄、潔淨而不混亂的。它會變得混亂,只因它追逐法塵;它迷失在它的情緒當中了!

 

讓我解釋得更清楚些,現在我們正坐在平靜的森林裡,這兒,如果沒有風,樹葉會保持原狀靜止不動,而假若有風吹時,樹葉便會拍打舞動起來。心,就像那樹葉一般,當它一接觸到法塵,它便會依著法塵的性「拍打舞動」起來。我們對佛法的瞭解愈少,心就愈會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時,心會屈服於快樂;感覺到痛苦時,心會屈服於痛苦,它總是在混亂之中。

 

最後,人會變得神經質。為什麼呢?因為他們不瞭解這個道理!他們只是隨著情緒起伏而不知如何去照顧自己的心,就像一個小孩沒有父母去照料他一般。孤兒是無所依靠的,而無依無靠的孩子是非常不安全的。

 

同樣地,如果這顆心沒有受到照顧,如果沒有用正見來訓練或培育品格,它會變得非常麻煩而難以處理。

 

今天我要提供各位一種訓練心的方法,那就是「業處(kamma-tthana)(註二)。業(kamma)是指「行為」,處(thana)是指「基礎」。在佛教,這是使心祥和及寧靜的方法,你們可以用它來訓練心,並以這受過訓練的「心」來審視「身」。

 

我們的「存在」是由兩個部份組成的:一是身體,一是心,就這兩部份而已。所謂的「身」,能被我們肉眼所見,而「心」,相反地,是非物質的部份,只能被「內在的眼」或「心眼」「見」到。身和心這兩者,都經常處在混亂的狀態中。

 

「心」是什麼?心並不真的是什麼「東西」,依照傳統上的說法,心就是那個能夠去感覺或意識的;那感覺接受以及經驗一切法塵的就稱作「心」。當下這個時刻就有心。當我正在對你們說話時,心自認到我正在說什麼;聲音透過耳朵,你們知道我在說些什麼。那個經驗到這些的,就叫做「心」。

 

心,並沒有任何的自我或實體,也無任何的相狀,它只是在「經驗心理活動」,如此而已!如果我們能教導這顆心擁有正見,它就不會有任何的麻煩出現,它將能平靜自在。

 

心是心,法塵是法塵,法塵並不是心,心也不是法塵。為了能讓我們清楚瞭解我們的心和在我們心中的法塵,我們說,能接受法塵突然「啵」地闖進來的,就是心。

 

當心和它的對象兩者互相接觸時,會生起感覺。這其中,有些是好的感覺,有些是壞的感覺;有些是冷的感覺,有些是熱的感覺。各式各樣都有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話,心就會被擾亂!

 

禪坐是開展「心」的方法,能使心成為「智慧生起」的基礎。這裡頭,「呼吸」是生理的基礎,我們稱作「安那般那沙地」(anapanasati)或「觀呼吸」,在這裡,我們以呼吸當作我們心理的對象。我們以呼吸做為禪修的對象,只因它最簡單,而且自古以來它就是禪修的核心。

 

當我們遇到好的禪坐機會時便盤腿而坐:右腿放在左腿上面,右手放在左手上面,保持背部直挺,然後對自己說:「現在我要放下一切的負擔和煩擾!」不要有任何的事使你掛慮了,在這個時候,把一切憂慮都拋開吧!

 

現在,將注意力放到呼吸上,開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼吸的當下,不要刻意的使呼吸拉長或縮短,不要使它變強或變弱,只要依正常速度,自自然然的進出就可以了。等到正念自我覺醒從心中生起時,便能清楚明白這吸氣與呼氣了。

 

放輕鬆,什麼都不要去想,不須想東想西,唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上,其它一概不管!保持正念,專注在呼吸的一進一出上,注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時,氣的開始是在鼻端,中間在心臟,結尾在腹部。呼氣時,正好相反,氣的開始在腹部,中間在心臟,結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知:一在鼻端,二在心臟,三在腹部。而後,反過來是:一在腹部,二在心臟,三在鼻端。

 

投聚注意力在這三點上將可解決你一切的煩憂。只要不想其它的事,保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中,它會想到其它的主題而分散了你的心,但可別理它,只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心,也可能會陷入研判和探討情緒當中,但是,繼續去修行吧!繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。

 

最後,心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之後,心和身就會習慣於這種工作。疲勞將消失,身體會感到更輕安,而呼吸也會變得越來越細密。正念自覺將能保護住心,而且好好地看守它。

 

我們如此這般的修行,直到心變得平和、寧靜,直到它成為為止。所謂是指全神貫注於呼吸上,不從呼吸上分離開來。心將不再混亂而能夠輕鬆自在,它將會知道呼吸的始、中、末,而且保持繼續不斷地專注在呼吸上。

 

當心變得平靜時,我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上,而不必再隨著呼吸的上下,到達腹部又回來。只須專注在呼吸進來與出去的鼻端就可以了。

 

這就叫做靜心,讓心放輕鬆而且平靜。當寧靜升起時,心會停止,它會與它單一的對象—呼吸,一起停止。這就是我們所熟知的—使心寧靜,而智慧就能夠生起了。

 

這是一個開始,是我們修行的基礎,不管身在何處,都要試著每天去練習。無論是在家中,在車子裡,躺著或是坐著,都必須不斷地、很小心地去覺知和看守住這顆心。

 

這稱作心理訓練的,必得在四威儀中練習。不單是坐著,站著、走著、躺著的時候也都要練習。重點是,我們必須知道,每一刻的心境究竟是如何?而,為了能夠做到這一點,我們必須隨時保持正念和清明。心,是快樂或痛苦?是混亂?是祥和?以這種方法去認識心,使心變得寧靜,而當心變寧靜時,智慧就會升起。

 

有了寧靜的心,便可去觀察這禪定的對象——身體,從頭頂到腳底,然後又回到頭頂。一遍又一遍地去做。注意察看頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚。在這禪坐中,我們將會看到整個身體是由四種元素所組成的,那就是地、水、火、風。

 

我們身體堅硬、固體的部份,形成地大。液體和流動的部份,形成水大。體內上下通行的氣體形成風大。而身體裡頭的溫熱,就是火大。

 

四大結合在一起,組成了我們所謂的人類。當身體敗壞成為它所組成的各個部份時,便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說,沒有眾生,沒有人類,沒有泰國人,沒有西方人,沒有個人,最終,就僅僅是這四大而已!我們以為有個人或有眾生,而事實上卻什麼也沒有。

 

無論是分解成地、水、火、風,或是組成所謂的人類,一切都是無常、苦、無我。它們都是不穩定、不確定的,而且一直在變化的狀態中——每一個剎那都不安定。

 

我們的身體是不穩定的,不斷地在改變和變化中:頭髮改變,指甲改變,牙齒改變,皮膚改變,每件事物都在改變,無一不變!

 

我們的心也是一樣,經常地在改變當中:它不是或是實體,它不是真的我們,不是真的他們,雖說它或許會那麼想。也許它會想到自殺,也許它會想到快樂或痛苦——各種各類的事!心,是不穩定的。如果我們沒有智慧,相信了我們的這顆心,它將會不斷地欺騙我們,而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

 

心,是個常變化的東西。身,也是變遷不定的。它們同樣都是無常,都是痛苦的來源,都是無我。這就是佛陀所指出的:身和心既不是眾生,也不是個人,也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——地、水、火、風,四大元素而已!

 

一旦看清了這點,它會去除對自我的執著——執著是漂亮的、是善的、是惡的、在痛苦、擁有、這個或那個,你將能經驗到和諧一致的境界,因為你會看出全人類基本上是相同的,並沒有,有的只是元素而已。

 

當你沉思默想,而且了解到無常、苦、無我時,你將不再去執著有一個自我,有眾生,有我、他或她了。認識到這點的,將會升起nibbida——厭離和倦怠,它將會把一切事物看成無常、苦和無我。

 

而後,心會停止,心成了!貪、嗔、痴將一點一點的逐漸減少和降低,最後剩下——純淨的心。這就叫做修習禪定

 

因此,我請你們接受這一份的禮物,願你們能在日常生活中學習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的法教說——當作是一種授予你們的傳承。這裡所有的僧眾,包括你們的兒子和老師們,予你們這個法供養,讓你們帶回法國去。它將提示心靜的法門,幫助你們的心得到平靜而不混亂。你們的身體或許會在混亂當中,但是你們的心卻不會。世人或許會被迷惑,但是你們自己卻不會。甚而,即使你們的國家處在紛擾不安當中,你們也不會被困惑了。因為心會有所,心是!這就是正道,正確的道路。

 

願你們永遠記得這些教法!

祝福你們健康快樂!

 

【註釋】

 

註一 法塵:六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。指為「意識」所緣之諸法。經中常將煩惱比喻為塵垢,因此等諸法能染污情識,故稱法塵。

 

註二 業處:又作行處。即業止住之所。為成就禪定之基礎,或修習禪定之對象。此係南傳佛教重要教義之一。修習禪定時,必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象,俾使禪定發揮效果。此種觀想之方法、因緣、對象即是業處。

 

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