果園早已存在
果實早已成熟
每件事物都已完備而且圓滿
所缺的只是那些分享果實的人
那些有足夠信心來實踐的人
法 性
這是一九七七年結夏安居期間，在國際叢林寺院，對西方弟子們的開示。
當一棵果樹正在開花時，風的吹動會使花飄落滿地，但仍會有一些花蕾留在樹上，並長成小小的綠色果子。當風又吹過這些果子時，它們有些同樣還是會落了下來，而在它們掉落之前，有的可能已經接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！
人，也像風中的花和果一般，在生命中不同的階段裡“墜落”：有些還在母胎中便已夭折。有些出生沒幾天便告死亡。又有的不曾成長，才活了幾年。有的正值青春，也有的在死前，已屆圓熟之年。
當我們想到人，想到風中花果的自然現象：兩者都是非常不穩定的。
這種“事物不穩定的自然現象”，從寺院的生活中也能看出。有些人來到寺院，想要剃度，後來卻改變心意走了，其中有的還剃了發呢！有些已成了沙彌，卻又決定離開。有些只出家一個結夏期便還俗去了。這就像風中的果實，一切都很不穩定！
我們的心也是一樣，當“法塵”生起，在心中糾纏拉扯一陣後，心便“墜落”了——就好像風中的果實一般。
佛陀了解這種事物不穩定的情況，他觀察果實在風中的現象，並反映到他的弟子——比丘和沙彌們身上，他發現，他們也是一樣，有相同的本質——不穩定！有可能例外嗎！一切事物都是這樣啊！
因此，對於一位以“覺醒”修行的人來說，並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說：佛陀的前生，是洽諾果門國王，他並不需要去學習很多。他所要的，只是去觀察一棵芒果樹罷了！
有一天，洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園，坐在象背上，他瞥見一些果實累累，且已成熟了的芒果樹。由於當時無法停下，便決定稍後回程時再去享用。然而，他卻不知，那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切－－他們用竹竿擊落果實，打傷樹枝，也使樹葉撒了滿地！
傍晚時分，回到芒果林的國王，已然想象著芒果的甜美，卻忽然發現所有的芒果都不見了，全沒有了！不僅於此，連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。
國王非常失望且沮喪，隨後，注意到不遠處有一棵芒果樹，連著樹枝和樹葉仍都完好無缺，他很想知道，這到底是什麼原因？而後他醒悟到：那是因為樹上沒有果子啊！如果一棵樹沒有果實，就不會有人去滋擾，那麼它的樹葉和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓，使他一路思索返回皇宮。“當一個國王多麼不快樂，多令人煩心且困擾啊！必須不斷地去關照所有的子民，而且如果有人企圖來攻擊，掠奪國土時又該如何呢？”他不能安靜地休息，甚至在睡眠中也被夢所驚擾。
在他心裡，又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹，以及它絲毫無損的樹枝和樹葉，“如果我們也變成和那棵芒果樹一樣，‘我們的樹葉’和‘樹枝’也同樣地不會受到傷害了。”他想到。
在寢宮裡，他坐著沉思，由於受到這棵芒果樹的啟發，他終於決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹，而且推斷：如果一個人能不被世俗的種種所羈絆，那他將能得到真正的自由，從憂慮或困擾當中得到解脫，而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮，他便剃度了。
從此以後，無論他到那裡，只要被詢及師承，他都會回答說：“一棵芒果樹！”他並不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺醒到“法的導引”的原因，是一種引領向內的教導。因著這樣的覺醒，他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位，他的內心終於得到了平靜！
在這個故事裡，佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩（bodhisatta）。我們也要像當洽諾果門國王時的佛陀一樣，必須環視我們的周遭，並且好好地觀察，因為世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。
即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來。依著智慧，是不需去請教任何人，不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的洽諾果門國王一樣，因為，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。
與智慧相關聯的是“自我鎮定”與“自製”，而這，又能導致進一步的觀察到“自然的法則”。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是“無常”、“苦”、“無我”（aniccadukkhaanatta）。就以樹木為例吧！當我們理解到“無常”、“苦”、“無我”的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是“一”——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡。每一棵樹都必然如此。
同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。這就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。
如果我們能有“覺醒”和“正見”，能以“智慧”和“正念”去學習，我們將會看出，“法”是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴，也因為如此，在這宇宙間的每一個人都是“一體”的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。
同樣的，每件事物都是“法”，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭升起，而後變遷、消逝，那是“心法”（na(－)ma dhamma）——單純地就是一個“法塵”的升起和消逝，而這就是心的真實性。總而言之，這就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的“見到”！如果一個人能夠“見到”，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。
佛在哪裡？
佛在法中！
法在哪裡？
法在佛中，
就在當下！
僧伽在哪裡？
僧伽就在法中！
佛、法、僧存在我們的心中，但我們必須清楚地去了解它。有些人會隨口地說：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他們自己的修行卻並不如法，或是不適當。因此，若說佛、法、僧會在他們的心中被發現，那是多麼不恰當啊！換句話說，這顆“心”，必須先要變成能夠了解“法”的心才行。
將每件事物歸回到“法”，我們會明白，在這世間，真理是存在的！也因此，去實踐，去證悟它，對我們來說是可能的。
舉個例來說，“心法”——受、想、行……等等，都是不穩定的，當氣忿生起時，它會增盛、變化，最後消失。快樂也是一樣，會生起、增盛、變化，終至消失。它們全都是“空”，它們不是什麼真實的“東西”，包括精神和物質的一切法都是這樣！內在，身和心。外在，樹木、蔓藤，以及各種事物，都在顯現這個“不穩定”的宇宙法則。
無論是一棵樹、一座山，或是一頭動物，都是“法”，每件事物無一不是法。法在何處？簡單地說，不是法就不會存在。法是自然，就是稱作“真理（saccadhamma）”的，是自然的律“法”。如果有誰見到“自然”，誰就見到了“法”。如果有誰見到“法”，誰就見到“自然”。誰見到了“自然”，誰就是了解了“法”。
因此，當每一個剎那、每一個行為動作，在生命最終極的真實面目下，只是一個無止境的生死輪迴時，諸多的研究、學習又有何用呢？如果在一切的威儀當中（行、住、坐、臥），我們都能有“正念”和“清明的覺醒”，那麼自我認知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在當下了。
現在，佛陀——“真實”的佛陀，仍然活著，因為“他”就是“法”本身，是“真理（saccadhamma）”。而那能使一個人變成佛的“真理（saccadhamma）”仍然存在，它並不曾逃避到任何地方去！它產生出了兩種佛：一在身，另一在心。
佛陀告訴阿難：“真正的法，唯有通過修行才能證悟！”任誰見到了法，就是見到了佛。誰見到了佛，就是見到了法。為什麼這樣說呢？從前，並沒有佛的存在，直到悉達多·喬達摩證悟了法，成了佛陀。如果我們依著此法來解釋，那麼“他”與我們是相同的：如果我們證悟了法，那麼我們同樣地也會成為佛陀！這就是所謂的“心中之佛”或“心法”了。
我們必須對我們所做的每一件事保持正念，因為我們會是自己善行或惡行的“繼承人”。行善，我們得善。行惡，我們得惡。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事實就是如此。悉達多·喬達摩就是領悟到了這個真理的實相，因此使這世間出現了一位佛陀。同樣地，如果每一個人都去修證這個真理，那麼，他們也都會變成佛陀。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快樂地說道：“如果佛陀仍然存在，那麼我就可以修習佛法了！”這就是為什麼你應該去了解它了。
佛陀所領悟到的“法”是恆存世間的法，我們可以將它比喻成長久存在於地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必須挖到足夠的深度，才能取得這地下水。這地下水是早就存在那兒的，他並沒有去創造，只是去發覺它而已。同樣地，佛陀並沒有發明法，沒有頒行法，他只是揭示了那早已存在了的。透過深思冥想，佛陀“見”到了法，因而人們說，佛陀是已經“開悟”了的！因為“開悟”就是了解“法”，法是這世間的真理。由於理解到這一點，悉達多·喬達摩被稱作“佛陀”。而“法”是允許其它人也去成為一位佛的。所謂“一位覺知者”，就是一位覺知“法”的人。
倘若人們擁有好的行為，又能忠實佛法，那麼這些人將能永遠具足德行以及良善。而依著正見，我們會明白，實際上我們離佛陀並不遠，就像是與他面對面坐一般。當我們了解法時，就在那一刻，我們見到了佛！
如果一個人真正地去修行，無論是在樹底下坐著，或是躺著，或是以其它的姿式，他都將能聽到佛法。這並不像某些事只是靠思考，而是從一顆純淨的心生起的。然而，光記取這些話是不夠的，因為這得憑藉“見”法本身，除此之外，別無他法。因此，我們必須下定決心去修行，以期能夠見到法，而後我們的修行才能真正的完成，那麼，無論是坐、立、行或臥，我們都將能聽到佛陀的法音。
為了能修習他的教法，佛陀教導我們住到一個安靜的地方，以便能練習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。對於我們的修行來說，這是基礎，因為六根是一切事物生起之處，而且就僅在這些地方。因此，我們收攝六根就是為了能夠了解一切事物在六根生起的情況。一切的善、惡都經由六根生起，它們是身體裡主要的機能。“眼”在於看，“耳”在於聽，“鼻”在於嗅，“舌”在於嘗，“身”在於接觸冷熱、軟硬，而“意”在於法的升起。這一切，對於我們來說，所要做的是在這些點上建立起我們的修行。
這種修行其實是很容易的，因為一切所需，佛陀早已施設好了。這好比佛陀種植了一座果園，而後邀請我們去分享園中的果實，我們自己並不需要去種植任何一棵樹。
無論是戒、定，或是慧，都不必去創造、規定，或去思慮，因為一切我們所需要做的，只是追隨那在佛陀教化中已然存在的事物。
所以說，我們是具有大功德和大福報，能夠聽到佛陀教化的人！果園早已存在，果實早已成熟，每件事物都已完備而且圓滿，所缺的只是那些分享果實的人，那些有足夠信心來實踐的人！
我們應該能想象得到，我們的功德和福報是多麼的珍貴！只要環視我們的周遭，有多少其它的生物都是不幸的，以狗、豬、蛇，以及其它動物為例吧！它們沒有機會學習佛法，沒有機會了解佛法，也沒有機會去修習佛法。這些不幸的眾生，正在承受著果報呢！當一個生靈沒有機會去學習、了解、修習佛法時，它就沒有機會從痛苦中解脫出來！
身為人類的我們，不該使我們自己變成不幸的受難者，喪失掉堂正的威儀和紀律，千萬不要變成一位不幸的受難者了！那便是說，這人沒有到達涅?解脫之道的希望，沒有增長德行的希望。不要認為我們已經沒有希望，如果那樣子想，我們將會與其它的動物一樣，成為不幸的一群！
我們是生在有佛陀教化之處的眾生，因此我們人類早已具足了功德和資源，如果我們現在就修正和開展我們的知見、觀點和知識，那麼將能引導我們依法行事、修行，進而在當人的今生了知到佛法。
我們和其它的動物是多麼的不同，人類應該能去覺悟佛法才是。佛陀教導說：此刻，佛法就在我們的面前！此時，佛陀正朝著我們坐在這兒！你還想在什麼時候或什麼地方去尋找呢？
如果我們不正確地思考、不正確地修行，我們便會墜落到畜牲或地獄、惡鬼，或是阿修羅道（注一），而那是怎麼樣的情形呢？只要觀照你的心就能明白了。當嗔心生起，那是什麼？那就是了，只要你仔細的看！當無明生起，那是什麼？那就是了，就在那兒！當貪念生起，那是什麼？就在那兒，仔細地看吧！
由於不能辨識及清楚地了解這些心理狀態，心，會從人類的心改變成其它。一切的狀況都在相稱當中，相稱而來的出生或存在，取決於當時的狀況，因此，我們是照著我們心的狀況去變化和存在的。
【注釋】
注一 根據佛教思想，眾生依著自身的業，出生在八種存在境界的其中一種。這包括三種天界（那兒有很多的享樂）、人界，以及四種的悲慘或地獄界（在那兒主要是受苦）。阿姜·查法師經常強調，我們必須在眼前，在我們的自心中看到這些境界。因此，依據心的狀態，我們可以說，我們不斷地出生在這些不同的境界中。例如，當這顆心在怒火中時，我們從人界掉落，當下就已經是生在地獄了。
