2014年3月7日 16:48
何謂護法？在西方，我們慣用二元的方式，會視其為一種外在的東西。護法是外在的存有嗎？
我們要瞭解不是外面有保護者在為我們做某些事情。這是我們自己智慧的本質。當我們的智慧本質覺醒了，這就是保護的力量，正因為這樣的作用讓一切都可能實現。 有兩種保護者(護法）：世俗的保護者，他們比較像一般眾生；和無漏智慧、或佛法的保護者。覺悟者的智慧面，比如瑪哈嘎拉(Mahakala~大黑天），而本質慈悲的就如同四臂觀音。這種無上的慈悲可以顯化為寧靜相或忿怒相。瑪哈嘎拉就是慈悲的忿怒相。「忿怒」在這裡指的是他們外在的樣子，我們形容他們的事業為「極大的保護力」。他們的行動是不帶著煩惱的。在西方社會，你們的忿怒是帶有「我執」，但這些護法的忿怒是毫無「我執」的。雖然他們通常都是用忿怒相表達，但他們也能是寧靜的。
護法（佛法的守護者/保護者）的事業為何？
世俗的保護者通常是保護一個地區、國家、或地方免於受到有害的影響或困難。護法(佛法的守護者/保護者)最高的志業是保護佛陀的教法。祂們的事業多半不是「外在」的保護。祂們保護來自我們「內在的敵人」~~ 那些攀緣的煩惱、無明、嫉妒、憤怒、和傲慢等。祂們幫助我們平息和控制這些情緒。這就是祂們給予佛法修行者的保護。 護法，如同佛陀所有的象徵一樣，也是開悟的。這包含了三種特質：智慧，神通，和慈悲。我們都具有佛性，而令它覺醒需要一些特殊的條件。創造恰當的條件也是護法事業的一部分。它阻止我們進行那些負面條件的事物，幫助我們找到最適合喚醒我們佛性的條件。換而言之，它幫助我們排除那些阻礙我們開悟的障礙。
我們的傳承裡最重要的護法有哪些？
善金剛(Dorje Legpa),辛窘(Shing Chong),羅剎主(Sin Gon),多聞天子(Nam Mang Tho Se）和密咒主(Ngag Chi Dak)。這五位都是菩薩，祂們都是得地菩薩，行使該層次的事業。 在噶瑪噶舉傳承裡，第二世大寶法王Karma Pakshi 就曾直接面見過瑪哈嘎拉的化現。並在修行上成就了那個本尊。 因此你可以將他與瑪哈嘎拉視為一體。
瑪哈嘎拉 (Mahakala) 這個名字是什麼意思？
如果我們從梵文的字義上直譯，它的意思是「大黑者」。Maha 是「大的」，Kala 是「黑色」。 用藏文是Nakpo Chenpo— 也就是「偉大的黑者」，或「大的黑色」。可是我們通常稱為Bernagchen。 Ber的意思是「袍子」，nag 是「黑色」，chen 是「擁有」，所以我們都稱為「黑袍者」。
許多人認為護法能幫助他們免於意外，您也這麼認為嗎？
佛法的守護者的實際的保護力是內在的。幫助我們平息惱人的情緒和升起內在的智慧。而護法實際的功能是排除我們日常生活中的障礙，那些源自我們前世的業果。從這個角度，是可能有免除意外發生的保護。可能會有些障礙，人生中的障礙，好比說夭折，是有可能透過瑪哈嘎拉的事業避免的。累積善緣，增加我們的資糧，就能延長我們的生命，禪修(meditate)我們內在的生命力也是。透過這樣的保護力，我們累積善緣的條件也增加了。
請您給我們一些建議，如何解釋瑪哈嘎拉的本質給西方（社會）？
對於有基督教背景的人，我們看起來好像在崇拜「大黑袍」的魔鬼。 我們應當解釋這些外表的顯示或型態都是為了眾生而顯化的。有些是寧靜平和的，有些就像瑪哈嘎拉，但都是慈悲的表達。這個形容詞「慈悲的表達」對西方人很好，因為它形容的是與他們眼見完全相反的。可以幫助他們瞭解慈悲的行為不一定都是帶著微笑的。瑪哈嘎拉是這樣的形象就因為人們在世俗的層面有如此的樣子，所以顯化這樣的外表是有必要的。
十六世大寶法王稱喇嘛歐雷 (Lama Ole Nydahl) 為保護我們傳承的瑪哈嘎拉。您也是如此看待喇嘛歐雷嗎？
是的。你可以在他現在的事業看到這一點。我認為他比任何人都更拓展了噶瑪噶舉傳承在西方的事業。十六世噶瑪巴能用言語，或行動啟動一個人的心識。有他的加持就能夠讓事業更強大，令它成長，並令一切都成為可能的。我們的內在也都擁有這些，我們都有佛性，我們的內在也都有瑪哈嘎拉的特質。
我們要如何發展護法的事業？
對一位修行金剛乘，密續的修行者，他的成就是一個循序漸進的過程。這其中包括四項佛陀的事業~息、增、懷、誅。根據個人的業、資糧、能力。只要一個人擁有內在和外在的條件，就可以達到這四項，而不單只是保護力這個特質。
在一次喜馬拉雅山區的朝聖，我們發現女人是禁止進入瑪哈嘎拉的殿內。您知道這是為什麼嗎？
這似乎是個普遍的現象。男女不平等是存在大部分的社會裡的。全世界大部分的地方都認為男人比女人重要。在喜馬拉雅山區裡許多世紀以來都沒有太大的改變。在佛教傳入之前，西藏也有自己的傳統，當佛法傳入後就與這些傳統融合了。佛法與當地的傳統結合並依據各個社會，會突顯某些行為。但佛法裡沒有說女人不能進入瑪哈嘎拉殿。這沒有靈性的原因，所以認知這不是佛教的一部份而是屬於社會性的是很好的。相對的，一百年前的歐洲女人是不能投票的。
有些人帶著憤怒而行動，並認為他們是行使保護力。但看來是利用「保護」來合理化他的憤怒行為，而非慈悲。您怎麼看？
那不是保護的行為，只是憤怒。這是「喜歡與不喜歡」。你必須能分辨這些是否帶有「我執」。當我執與煩惱參與時，那就不是保護的行為了。
請您給佛教徒一些建議，如何實質的保護他人和捍衛自己的國家？
當我們說要保衛自己的國家或地球，就會有殺戮和傷害他人的行為。如果你帶著我執和憤怒傷害他人，這完全不是佛教的事業或佛法的事業。一個人不應當因報復或憤怒而這麼做。當有人在你面前被攻擊，你當然可以保護這個人，但你也盡量不要傷害或殺害這個攻擊者。這是很正常的反應；我想所有的人都會這麼做。在一些特別困難的情況，當別無選擇而非行動不可時，你仍然不必殺害他人。殺害是最極端的。只有一個狀況能如此，就是當此人是位得地的菩薩，是達到菩薩的境界。如果這個人沒有我執，那就可以如此。不然，當一個人殺害了他人，這是非常難消除的惡業。
您可以告訴我們瑪哈嘎拉加持帶是怎麼作用的嗎？
首先，要看是怎麼樣的人給予的加持。這個人一定是證悟的，才能夠給予保護力。如果是這樣的，那它就肯定有加持力。再來，要看配戴或使用這加持帶的是怎麼樣的人。如果你有很強烈的信心，相信「我是受到保護了」，那你便有保護力包圍你。它就是這麼作用的。是加持力和你的態度的結合。當你禪修時要歷經許多過程和階段需要做觀想。當你擁有嘎烏（Gaus）(註1), 加持帶，或繩子等物件，你就創造了一個能量場，而不需要任何過程或階段。這樣的信心，你完全的信服力，使它產生作用。當心念是在十足信心的狀態，它就是保護力。所以不一定是個加持帶~可以是個戒指或任何受到加持的物品~重點是心念的狀態。
每天修持瑪哈嘎拉法有何益處？
每有規律的修持能維持對修行有利的條件，並排除干擾。這對任何我們所做的修行都一樣。加上，這是Damtsig(註2)，是我們的三昧耶(samaya)。要有這樣的誓約或承諾的原因是讓有利的修行條件能持續的呈現在我們的生命中，不被間斷。這就是為什麼我們噶瑪噶舉持續的修持這個法～來驅除所有的傷害或障礙。在西藏，修持瑪哈嘎拉已經維持了好幾世紀了，現在全世界許多地方也都在修，但最重要的是我們的佛性也在展開中。
您認為如果我們停止祈請瑪哈嘎拉，這個法就會消失嗎？弘揚噶瑪噶舉的教導要仰賴瑪哈嘎拉的力量，並且要透過我們的修法嗎？
某方面來說，是的，但也不是。並非絕對要仰賴瑪哈嘎拉，也可以是其他的。也可以是白瑪哈嘎拉(The Great White)。
佛法的出現或消失是要仰賴我們內在的修行。只要我們持續內在的修行，噶瑪噶舉的教法就會長存。我所說的內在修行是指當你修行時你是完全的瞭解修行的基礎和意義。修行的根本指的是為了利益一切眾生的慈悲。
非常感謝您。
願此訪談能利益無數眾生
2004年夏季由Paulina Gzaja, Steve James 與Cristina Ferrando 進行的訪談，並有Hannah Nydahl,
Caty Hartung 與Tomek Lehnert 的協助。
註1：嘎烏（Gaus）~西藏存放護身符或舍利的小盒子。通常是金屬製的，並如首飾的方式配戴。
註2：Damtsig(藏文)/三昧耶samaya （梵文）：三昧耶戒~盟誓，承諾的誓言，神聖的誓約，堅定的保證，金剛乘的義務。
原文刊登於 Buddhism Today 雜誌 第15期，2005年Vol. 1
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