阿姜·查弘法系列二 【以法為贈】1前言 2譯者的話 3阿姜查介紹

《目錄》

 

1 前言

2 譯者的話

3 阿姜·查

4 真正的給予

5 以法為贈禮

6 法性

7 法的語言

8 與法同住世間

9 心的訓練

10 湯鍋裡的湯杓子

11 教說片斷　　

12 現在就做！

 

 

 

 

 

阿姜·查（公元1918～1992年）在世時，他經常會告訴弟子們：

 

“……長久以來，你們是那麼的平靜安詳，而這就是最好的方法。我走了之後，單純地遵照我的教導去修行，就好像我仍然在你們的面前一樣！”

 

 

 

 

 

《前  言》

 

這是由法園編譯群翻譯的阿姜·查系列二。第一集《我們真正的歸宿》大概介紹了阿姜·查的教導風格，而此次的主題將圍繞在“法”及其有關方面。所有的文章除了“真正的給予（True　Giving）”、“湯鍋裡的湯杓子（The　Ladle　in　the　Soup　pot）”、“法的語言（The　Language　of　Dhamma）”、“與法同住世間（Living　in　the　World　with　Dhamma）”之外，全都取自《菩提道》（Bodhinyana）一書。前三篇出自《解脫味》（A　Taste　of　Freedom）一書，最後一篇出自“Wat　Pat　Nanachat　News  Letter。”

 

此處，我們要說明的一點是，因為這幾篇文章都是屬於即席開示，因此雖形之於文，仍會有口語化的傾向。而對於有些口語上不免重複的話語，在不損原文的原則之下，我們做了些微刪除，以助閱讀上的順暢。

 

讀者或許會留意到，文中有時似乎會有忽然冒出的一段，看起來與前段不太連貫，這可能是因為阿姜·查不像人們平常所做那樣。他通常既不預先準備他的開示，也不刻意的去營構講辭，他很單純地就只是開示，法在那兒，自然而然的都流了出來！

 

阿姜·查的開示看來大多是針對出家人而說，但卻也適用於一般的在家人。我們深願有緣聞此教說者，都能歡喜信受，得蒙法益。

 

阿姜·查的一位弟子

 

 

 

 

 

《譯者的話》

 

如果有人發現一顆閃亮的星星，他沒有權利放進自己的口袋，獨享光輝，而必須公諸於世，使每個人都能分享這份光耀。基於這個理由，我們很高興有機會參與將阿姜·查的教示譯成中文的工作，因為如此一來，其它人也能同樣地得到——那從阿姜·查的佛法開示中閃耀出來的智慧之光！

 

中譯阿姜·查的作品，並非易事。如果照句直譯，恐怕會顯得生澀難懂。假若以比較自由的方式意譯，雖然文句會比較流暢，可是恐怕又會失於準確度不夠。還有一種可能是，因譯者筆調的關係使譯文學術意味太濃，不符合阿姜·查的風格。他本人很少閱讀，有一回，他被問到有什麼佛書可以推薦給人讀時，他指著自己的心說：“只有這一本！”

 

在譯書的過程中，我們盡量以不同的方式求得折衷，希望能既不失去阿姜·查簡明的開示風格，又能無損他見解的精闢入微。假若由於我們的轉譯，使阿姜·查的佛法之“星”減損了原有的光芒，我們在此深致歉意。而我們之所以不自量力試譯，只是因為我們實在不忍讓這顆光輝奪目的星星，只收藏在某人口袋裡，卻不能普照人間。

 

任何人的翻譯，永遠沒有所謂最好或最壞的翻譯，有的只是風格的不同。原書真正的含義能被譯出而且讓讀者分享，這才是最重要的。

 

當您手中捧著這本書時，那從阿姜·查內心閃耀出來的法之“星”光，只要能讓您捕捉到即使一絲的微光，進而為您的人生帶來方向和啟示，那麼我們的工作就算圓滿完成了。

《阿姜·查》

 

阿姜·查生於泰國東北的一個村莊，少年時即剃發，年二十始受戒成為比丘。年輕時，他研究過基礎的佛法、戒律，以及經典。稍後，他在森林苦行的傳統下，接受一些當地禪定大師的指導，修習禪定。他依苦行僧的傳統方式生活達數年之久，他睡在樹林、山洞、墓地，並曾和本世紀最著名、最偉大的禪師阿姜·滿度過一段很短，但具開悟性的時光。

 

行腳多年之後，有人請他到家鄉附近的一座濃密森林定居。這座森林當時沒人居住，並且以眼鏡蛇、老虎、鬼魅聞名，因此，如他所說，是苦行僧理想的修行場所。

 

後來因為越來越多的僧俗四眾來和他一起共住，接受他的指導，因而以阿姜·查為中心，形成了巴蓬寺。現在他的別院已遍及泰國的山林，以及英國、紐西蘭、澳州、瑞士等地，而由其弟子教授佛法。

 

一進到巴蓬寺，你很可能會碰到和尚在井邊打水，同時路邊有個牌子，寫著：“嘿，安靜點！我們正在努力學禪坐。”寺裡的出家人得做粗活染制自己的僧服，製作自己的必需品，並將寺院的房舍、地面打掃得纖塵不染。和尚的生活極為簡樸，按照苦行僧的戒律，每日托缽，日中一食，少欲知足。和尚都單獨地住在分布於山中四處的茅蓬，並在裡頭禪坐，而在樹下的小路經行。基本上，他們的禪修精華就是他們生活的方式，學習在一切所作所為當中保持明覺的心靈。

 

“訓練”是修行中重要的一部分，而這兒的訓練是非常嚴格的。使人能在和合節制的團體中過一種簡樸、純潔的生活，使德性、禪定、悟性能有技巧地、不斷地開發出來。

 

阿姜·查簡樸，卻又含意深奧的教導方式，對西方人有一種特別的吸引力，也因而有許多人跟隨他學習。一九七五年Wat　Pah　Nanachat——國際叢林寺院，被建於巴蓬寺附近，用來教導與日俱增，對出家生活有興趣的西方人。從那以後，阿姜·查的西方弟子們便開始了對西方人士的弘法工作。

 

阿姜·查的教導方式既奇妙又簡明，卻也會欺誑人。常常是某件事必須在聽過好幾次之後，我們的心才會猛然開解，而這教導也才顯出它更深一層的含義來。他依時間、地點，聽者的理解力、敏銳度，將佛法詮釋得恰到好處的巧妙方法，實在令人驚嘆。雖說有時形諸文字時，他的話會顯得前後不一致，甚至還會互相矛盾哩！覺知到這一點，阿姜·查說明他教導的方法是非常簡單的：“這就好比說，雖然我看到人們走下來的路是我所熟悉的，但對他們來說也許是不熟悉的。我望過去，看到有人快要跌進路右邊的溝裡，於是我就對他喊：‘往左！往左！’同樣地，如果我看到另一個人快要跌進左邊的溝裡，我就會喊：‘往右！往右！’這就是我教導的範疇。無論你陷入哪種極端，哪種執著，我都會告訴你：‘連這個也要放下。’捨棄走左邊，捨棄走右邊，走到中間，那麼你就可以找到真正的佛法。”

 

當你讀阿姜·查的開示時，最重要的是要記住：他的教導永遠而且只會發自他內心，發自他自己的禪定體驗的深處！

 

 

From:  http://blog.yam.com/benji/article/39090063

完整pdf檔(簡體):  http://forestsanghapublications.org/viewBook.php?id=43&ref=vec

  

 

阿姜·查弘法系列二 【以法為贈】6《法 性》

　　果園早已存在

　　果實早已成熟

　　每件事物都已完備而且圓滿

　　所缺的只是那些分享果實的人

　　那些有足夠信心來實踐的人

 

法  性

 

這是一九七七年結夏安居期間，在國際叢林寺院，對西方弟子們的開示。

 

當一棵果樹正在開花時，風的吹動會使花飄落滿地，但仍會有一些花蕾留在樹上，並長成小小的綠色果子。當風又吹過這些果子時，它們有些同樣還是會落了下來，而在它們掉落之前，有的可能已經接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！

 

人，也像風中的花和果一般，在生命中不同的階段裡“墜落”：有些還在母胎中便已夭折。有些出生沒幾天便告死亡。又有的不曾成長，才活了幾年。有的正值青春，也有的在死前，已屆圓熟之年。

 

當我們想到人，想到風中花果的自然現象：兩者都是非常不穩定的。

 

這種“事物不穩定的自然現象”，從寺院的生活中也能看出。有些人來到寺院，想要剃度，後來卻改變心意走了，其中有的還剃了發呢！有些已成了沙彌，卻又決定離開。有些只出家一個結夏期便還俗去了。這就像風中的果實，一切都很不穩定！

 

我們的心也是一樣，當“法塵”生起，在心中糾纏拉扯一陣後，心便“墜落”了——就好像風中的果實一般。

 

佛陀了解這種事物不穩定的情況，他觀察果實在風中的現象，並反映到他的弟子——比丘和沙彌們身上，他發現，他們也是一樣，有相同的本質——不穩定！有可能例外嗎！一切事物都是這樣啊！

 

因此，對於一位以“覺醒”修行的人來說，並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說：佛陀的前生，是洽諾果門國王，他並不需要去學習很多。他所要的，只是去觀察一棵芒果樹罷了！

 

有一天，洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園，坐在象背上，他瞥見一些果實累累，且已成熟了的芒果樹。由於當時無法停下，便決定稍後回程時再去享用。然而，他卻不知，那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切－－他們用竹竿擊落果實，打傷樹枝，也使樹葉撒了滿地！

 

傍晚時分，回到芒果林的國王，已然想象著芒果的甜美，卻忽然發現所有的芒果都不見了，全沒有了！不僅於此，連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。

 

國王非常失望且沮喪，隨後，注意到不遠處有一棵芒果樹，連著樹枝和樹葉仍都完好無缺，他很想知道，這到底是什麼原因？而後他醒悟到：那是因為樹上沒有果子啊！如果一棵樹沒有果實，就不會有人去滋擾，那麼它的樹葉和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓，使他一路思索返回皇宮。“當一個國王多麼不快樂，多令人煩心且困擾啊！必須不斷地去關照所有的子民，而且如果有人企圖來攻擊，掠奪國土時又該如何呢？”他不能安靜地休息，甚至在睡眠中也被夢所驚擾。

 

在他心裡，又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹，以及它絲毫無損的樹枝和樹葉，“如果我們也變成和那棵芒果樹一樣，‘我們的樹葉’和‘樹枝’也同樣地不會受到傷害了。”他想到。

 

在寢宮裡，他坐著沉思，由於受到這棵芒果樹的啟發，他終於決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹，而且推斷：如果一個人能不被世俗的種種所羈絆，那他將能得到真正的自由，從憂慮或困擾當中得到解脫，而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮，他便剃度了。

 

從此以後，無論他到那裡，只要被詢及師承，他都會回答說：“一棵芒果樹！”他並不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺醒到“法的導引”的原因，是一種引領向內的教導。因著這樣的覺醒，他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位，他的內心終於得到了平靜！

 

在這個故事裡，佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩（bodhisatta）。我們也要像當洽諾果門國王時的佛陀一樣，必須環視我們的周遭，並且好好地觀察，因為世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。

 

即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來。依著智慧，是不需去請教任何人，不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的洽諾果門國王一樣，因為，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。

 

與智慧相關聯的是“自我鎮定”與“自製”，而這，又能導致進一步的觀察到“自然的法則”。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是“無常”、“苦”、“無我”（aniccadukkhaanatta）。就以樹木為例吧！當我們理解到“無常”、“苦”、“無我”的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是“一”——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡。每一棵樹都必然如此。

 

同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。這就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。

 

如果我們能有“覺醒”和“正見”，能以“智慧”和“正念”去學習，我們將會看出，“法”是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴，也因為如此，在這宇宙間的每一個人都是“一體”的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。

 

同樣的，每件事物都是“法”，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭升起，而後變遷、消逝，那是“心法”（na(－)ma dhamma）——單純地就是一個“法塵”的升起和消逝，而這就是心的真實性。總而言之，這就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的“見到”！如果一個人能夠“見到”，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。
 

    佛在哪裡？
　佛在法中！
　法在哪裡？
　法在佛中，
　就在當下！
　僧伽在哪裡？
　僧伽就在法中！

佛、法、僧存在我們的心中，但我們必須清楚地去了解它。有些人會隨口地說：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他們自己的修行卻並不如法，或是不適當。因此，若說佛、法、僧會在他們的心中被發現，那是多麼不恰當啊！換句話說，這顆“心”，必須先要變成能夠了解“法”的心才行。

 

將每件事物歸回到“法”，我們會明白，在這世間，真理是存在的！也因此，去實踐，去證悟它，對我們來說是可能的。

 

舉個例來說，“心法”——受、想、行……等等，都是不穩定的，當氣忿生起時，它會增盛、變化，最後消失。快樂也是一樣，會生起、增盛、變化，終至消失。它們全都是“空”，它們不是什麼真實的“東西”，包括精神和物質的一切法都是這樣！內在，身和心。外在，樹木、蔓藤，以及各種事物，都在顯現這個“不穩定”的宇宙法則。

 

無論是一棵樹、一座山，或是一頭動物，都是“法”，每件事物無一不是法。法在何處？簡單地說，不是法就不會存在。法是自然，就是稱作“真理（saccadhamma）”的，是自然的律“法”。如果有誰見到“自然”，誰就見到了“法”。如果有誰見到“法”，誰就見到“自然”。誰見到了“自然”，誰就是了解了“法”。

 

因此，當每一個剎那、每一個行為動作，在生命最終極的真實面目下，只是一個無止境的生死輪迴時，諸多的研究、學習又有何用呢？如果在一切的威儀當中（行、住、坐、臥），我們都能有“正念”和“清明的覺醒”，那麼自我認知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在當下了。

 

現在，佛陀——“真實”的佛陀，仍然活著，因為“他”就是“法”本身，是“真理（saccadhamma）”。而那能使一個人變成佛的“真理（saccadhamma）”仍然存在，它並不曾逃避到任何地方去！它產生出了兩種佛：一在身，另一在心。

 

佛陀告訴阿難：“真正的法，唯有通過修行才能證悟！”任誰見到了法，就是見到了佛。誰見到了佛，就是見到了法。為什麼這樣說呢？從前，並沒有佛的存在，直到悉達多·喬達摩證悟了法，成了佛陀。如果我們依著此法來解釋，那麼“他”與我們是相同的：如果我們證悟了法，那麼我們同樣地也會成為佛陀！這就是所謂的“心中之佛”或“心法”了。

 

我們必須對我們所做的每一件事保持正念，因為我們會是自己善行或惡行的“繼承人”。行善，我們得善。行惡，我們得惡。你所要做的，便是去留意你每天的生活，以了解事實就是如此。悉達多·喬達摩就是領悟到了這個真理的實相，因此使這世間出現了一位佛陀。同樣地，如果每一個人都去修證這個真理，那麼，他們也都會變成佛陀。

 

因此，佛陀依然存在。有些人非常快樂地說道：“如果佛陀仍然存在，那麼我就可以修習佛法了！”這就是為什麼你應該去了解它了。

 

佛陀所領悟到的“法”是恆存世間的法，我們可以將它比喻成長久存在於地的地下水。如果有人想要挖一口井，他必須挖到足夠的深度，才能取得這地下水。這地下水是早就存在那兒的，他並沒有去創造，只是去發覺它而已。同樣地，佛陀並沒有發明法，沒有頒行法，他只是揭示了那早已存在了的。透過深思冥想，佛陀“見”到了法，因而人們說，佛陀是已經“開悟”了的！因為“開悟”就是了解“法”，法是這世間的真理。由於理解到這一點，悉達多·喬達摩被稱作“佛陀”。而“法”是允許其它人也去成為一位佛的。所謂“一位覺知者”，就是一位覺知“法”的人。

 

倘若人們擁有好的行為，又能忠實佛法，那麼這些人將能永遠具足德行以及良善。而依著正見，我們會明白，實際上我們離佛陀並不遠，就像是與他面對面坐一般。當我們了解法時，就在那一刻，我們見到了佛！

 

如果一個人真正地去修行，無論是在樹底下坐著，或是躺著，或是以其它的姿式，他都將能聽到佛法。這並不像某些事只是靠思考，而是從一顆純淨的心生起的。然而，光記取這些話是不夠的，因為這得憑藉“見”法本身，除此之外，別無他法。因此，我們必須下定決心去修行，以期能夠見到法，而後我們的修行才能真正的完成，那麼，無論是坐、立、行或臥，我們都將能聽到佛陀的法音。

 

為了能修習他的教法，佛陀教導我們住到一個安靜的地方，以便能練習收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根。對於我們的修行來說，這是基礎，因為六根是一切事物生起之處，而且就僅在這些地方。因此，我們收攝六根就是為了能夠了解一切事物在六根生起的情況。一切的善、惡都經由六根生起，它們是身體裡主要的機能。“眼”在於看，“耳”在於聽，“鼻”在於嗅，“舌”在於嘗，“身”在於接觸冷熱、軟硬，而“意”在於法的升起。這一切，對於我們來說，所要做的是在這些點上建立起我們的修行。

 

這種修行其實是很容易的，因為一切所需，佛陀早已施設好了。這好比佛陀種植了一座果園，而後邀請我們去分享園中的果實，我們自己並不需要去種植任何一棵樹。

 

無論是戒、定，或是慧，都不必去創造、規定，或去思慮，因為一切我們所需要做的，只是追隨那在佛陀教化中已然存在的事物。

 

所以說，我們是具有大功德和大福報，能夠聽到佛陀教化的人！果園早已存在，果實早已成熟，每件事物都已完備而且圓滿，所缺的只是那些分享果實的人，那些有足夠信心來實踐的人！

 

我們應該能想象得到，我們的功德和福報是多麼的珍貴！只要環視我們的周遭，有多少其它的生物都是不幸的，以狗、豬、蛇，以及其它動物為例吧！它們沒有機會學習佛法，沒有機會了解佛法，也沒有機會去修習佛法。這些不幸的眾生，正在承受著果報呢！當一個生靈沒有機會去學習、了解、修習佛法時，它就沒有機會從痛苦中解脫出來！

 

身為人類的我們，不該使我們自己變成不幸的受難者，喪失掉堂正的威儀和紀律，千萬不要變成一位不幸的受難者了！那便是說，這人沒有到達涅?解脫之道的希望，沒有增長德行的希望。不要認為我們已經沒有希望，如果那樣子想，我們將會與其它的動物一樣，成為不幸的一群！

 

我們是生在有佛陀教化之處的眾生，因此我們人類早已具足了功德和資源，如果我們現在就修正和開展我們的知見、觀點和知識，那麼將能引導我們依法行事、修行，進而在當人的今生了知到佛法。

 

我們和其它的動物是多麼的不同，人類應該能去覺悟佛法才是。佛陀教導說：此刻，佛法就在我們的面前！此時，佛陀正朝著我們坐在這兒！你還想在什麼時候或什麼地方去尋找呢？

 

如果我們不正確地思考、不正確地修行，我們便會墜落到畜牲或地獄、惡鬼，或是阿修羅道（注一），而那是怎麼樣的情形呢？只要觀照你的心就能明白了。當嗔心生起，那是什麼？那就是了，只要你仔細的看！當無明生起，那是什麼？那就是了，就在那兒！當貪念生起，那是什麼？就在那兒，仔細地看吧！

 

由於不能辨識及清楚地了解這些心理狀態，心，會從人類的心改變成其它。一切的狀況都在相稱當中，相稱而來的出生或存在，取決於當時的狀況，因此，我們是照著我們心的狀況去變化和存在的。

 

【注釋】

注一　根據佛教思想，眾生依著自身的業，出生在八種存在境界的其中一種。這包括三種天界（那兒有很多的享樂）、人界，以及四種的悲慘或地獄界（在那兒主要是受苦）。阿姜·查法師經常強調，我們必須在眼前，在我們的自心中看到這些境界。因此，依據心的狀態，我們可以說，我們不斷地出生在這些不同的境界中。例如，當這顆心在怒火中時，我們從人界掉落，當下就已經是生在地獄了。

 

From:  http://blog.yam.com/benji/article/39090063

完整pdf檔(簡體):  http://forestsanghapublications.org/viewBook.php?id=43&ref=vec

阿姜·查弘法系列二 【以法為贈】5

  

《以法為贈禮》

 

        如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡

　　它就會變綠
　　如果是黃色的顏料，那麼它就會變黃……

　　心在自然的狀況下是清澄、潔淨而不混亂的

　　它會變得混亂
　　只因它追逐法塵
        它迷失在它的情緒當中了！  

這是西元一九七七年十月十日在國際叢林寺院，對聚集的西方僧侶、沙彌和在家弟子所作的開示。這篇開示供養給正好從法國來訪的，當中一位比丘的父母。

 

很高興你們有機會來參訪巴蓬寺，並且探望在這兒的出家兒子。可是我很抱歉，沒有什麼禮物可以送給你們。在法國，物質上的東西已經很多，不過，有關「法」的卻非常少。我曾去那裡看過，那兒的確沒有能為人們帶來安詳與寧靜的法，有的只是一些不斷使人心迷亂和困擾的事物。

 

法國早已物產豐饒，有那麼多的事物，從色、聲、香、味、觸上，帶給人們感官的誘惑，又由於對「法」的無知，人們便只有被迷惑了。因此，今天我想要供養一些「法」給各位帶回法國，當作是巴蓬寺和國際叢林寺院送給你們的禮物。

 

 「法」是什麼？法能夠斬斷人類的問題和困難，使之逐漸減少至無！那所謂的法，應該遍及到我們的日常生活中去學習，那是為了一旦有「法塵」(註一)生起時，我們能夠去處理和超越它。

 

無論是住在泰國這兒或是其他國家，我們都有同類的問題，如果我們不懂如何去解決，我們將會不斷地被困在痛苦和煩惱當中。解決問題必須靠智慧，而要擁有智慧便得開展和訓練我們的心！

 

談到修行，其實一點兒也不遠，就在我們身心的當下！西方人和泰國人一樣，都有身和心。有混亂的身、心，表示是一個混亂的人：有祥和的身、心，就是一個祥和的人。

 

事實上，這心就像雨水，在自然的狀態下它原是純潔的：如果我們將綠色顏料滴到清澄的雨水裡，它就會變綠；如果是黃色的顏料，那麼它就會變黃。

 

心的反應也是如此。當舒適的法塵「滴」進了心，這心就會舒適；而當法塵是不舒適時，心也會不舒適，這心會變得「混濁不清」，就像染了色的水一般。

 

當澄淨的水接觸到黃色時，它會變黃；當它接觸到綠色時，它會變綠。每一次，它都會改變顏色。而實際上，那些綠色或黃色中的水原本是清澄而潔淨的。心在自然的狀況下也是一樣，是清澄、潔淨而不混亂的。它會變得混亂，只因它追逐法塵；它迷失在它的情緒當中了！

 

讓我解釋得更清楚些，現在我們正坐在平靜的森林裡，這兒，如果沒有風，樹葉會保持原狀靜止不動，而假若有風吹時，樹葉便會拍打舞動起來。心，就像那樹葉一般，當它一接觸到法塵，它便會依著法塵的性「拍打舞動」起來。我們對佛法的瞭解愈少，心就愈會不斷地去追逐法塵。感覺到快樂時，心會屈服於快樂；感覺到痛苦時，心會屈服於痛苦，它總是在混亂之中。

 

最後，人會變得神經質。為什麼呢？因為他們不瞭解這個道理！他們只是隨著情緒起伏而不知如何去照顧自己的心，就像一個小孩沒有父母去照料他一般。孤兒是無所依靠的，而無依無靠的孩子是非常不安全的。

 

同樣地，如果這顆心沒有受到照顧，如果沒有用正見來訓練或培育品格，它會變得非常麻煩而難以處理。

 

今天我要提供各位一種訓練心的方法，那就是「業處(kamma-tthana)」(註二)。業(kamma)是指「行為」，處(thana)是指「基礎」。在佛教，這是使心祥和及寧靜的方法，你們可以用它來訓練心，並以這受過訓練的「心」來審視「身」。

 

我們的「存在」是由兩個部份組成的：一是身體，一是心，就這兩部份而已。所謂的「身」，能被我們肉眼所見，而「心」，相反地，是非物質的部份，只能被「內在的眼」或「心眼」「見」到。身和心這兩者，都經常處在混亂的狀態中。

 

「心」是什麼？心並不真的是什麼「東西」，依照傳統上的說法，心就是那個能夠去感覺或意識的；那感覺接受以及經驗一切法塵的就稱作「心」。當下這個時刻就有心。當我正在對你們說話時，心自認到我正在說什麼；聲音透過耳朵，你們知道我在說些什麼。那個經驗到這些的，就叫做「心」。

 

心，並沒有任何的自我或實體，也無任何的相狀，它只是在「經驗心理活動」，如此而已！如果我們能教導這顆心擁有正見，它就不會有任何的麻煩出現，它將能平靜自在。

 

心是心，法塵是法塵，法塵並不是心，心也不是法塵。為了能讓我們清楚瞭解我們的心和在我們心中的法塵，我們說，能接受法塵突然「啵」地闖進來的，就是心。

 

當心和它的對象兩者互相接觸時，會生起感覺。這其中，有些是好的感覺，有些是壞的感覺；有些是冷的感覺，有些是熱的感覺。各式各樣都有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話，心就會被擾亂！

 

禪坐是開展「心」的方法，能使心成為「智慧生起」的基礎。這裡頭，「呼吸」是生理的基礎，我們稱作「安那般那沙地」(anapanasati)或「觀呼吸」，在這裡，我們以呼吸當作我們心理的對象。我們以呼吸做為禪修的對象，只因它最簡單，而且自古以來它就是禪修的核心。

 

當我們遇到好的禪坐機會時便盤腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然後對自己說：「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」不要有任何的事使你掛慮了，在這個時候，把一切憂慮都拋開吧！

 

現在，將注意力放到呼吸上，開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長或縮短，不要使它變強或變弱，只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。等到〝正念〝和〝自我覺醒〝從心中生起時，便能清楚明白這吸氣與呼氣了。

 

放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，其它一概不管！保持正念，專注在呼吸的一進一出上，注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反，氣的開始在腹部，中間在心臟，結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知：一在鼻端，二在心臟，三在腹部。而後，反過來是：一在腹部，二在心臟，三在鼻端。

 

投聚〝注意力〝在這三點上將可解決你一切的煩憂。只要不想其它的事，保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中，它會想到其它的主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你專注的對象就行了。心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，但是，繼續去修行吧！繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。

 

最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。當你如此修行了一段時間之後，心和身就會習慣於這種工作。疲勞將消失，身體會感到更輕安，而呼吸也會變得越來越細密。〝正念〝和〝自覺〝將能保護住心，而且好好地看守它。

 

我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，直到它成為〝一〝為止。所謂〝一〝是指〝心〝全神貫注於呼吸上，不從呼吸上分離開來。心將不再混亂而能夠輕鬆自在，它將會知道呼吸的始、中、末，而且保持繼續不斷地專注在呼吸上。

 

當心變得平靜時，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再隨著呼吸的上下，到達腹部又回來。只須專注在呼吸進來與出去的鼻端就可以了。

 

這就叫做〝靜心〝，讓心放輕鬆而且平靜。當寧靜升起時，心會〝停止〝，它會與它單一的對象—呼吸，一起〝停止〝。這就是我們所熟知的—使心寧靜，而智慧就能夠生起了。

 

這是一個開始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著每天去練習。無論是在家中，在車子裡，躺著或是坐著，都必須不斷地、很小心地去覺知和看守住這顆心。

 

這稱作〝心理訓練〝的，必得在四威儀中練習。不單是坐著，站著、走著、躺著的時候也都要練習。重點是，我們必須知道，每一刻的心境究竟是如何？而，為了能夠做到這一點，我們必須隨時保持正念和清明。心，是快樂或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得寧靜，而當心變寧靜時，智慧就會升起。

 

有了寧靜的心，便可去觀察這禪定的對象——身體，從頭頂到腳底，然後又回到頭頂。一遍又一遍地去做。注意察看頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚。在這禪坐中，我們將會看到整個身體是由四種〝元素〝所組成的，那就是地、水、火、風。

 

我們身體堅硬、固體的部份，形成地大。液體和流動的部份，形成水大。體內上下通行的氣體形成風大。而身體裡頭的溫熱，就是火大。

 

四大結合在一起，組成了我們所謂的〝人類〝。當身體敗壞成為它所組成的各個部份時，便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說，沒有眾生，沒有人類，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最終，就僅僅是這四大而已！我們以為有個人或有眾生，而事實上卻什麼也沒有。

 

無論是分解成地、水、火、風，或是組成所謂的〝人類〝，一切都是無常、苦、無我。它們都是不穩定、不確定的，而且一直在變化的狀態中——每一個剎那都不安定。

 

我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中：頭髮改變，指甲改變，牙齒改變，皮膚改變，每件事物都在改變，無一不變！

 

我們的心也是一樣，經常地在改變當中：它不是〝我〝或是實體，它不是真的〝我們〝，不是真的〝他們〝，雖說它或許會那麼想。也許它會想到自殺，也許它會想到快樂或痛苦——各種各類的事！心，是不穩定的。如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，它將會不斷地欺騙我們，而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。

 

心，是個常變化的東西。身，也是變遷不定的。它們同樣都是無常，都是痛苦的來源，都是〝無我〝。這就是佛陀所指出的：身和心既不是眾生，也不是個人，也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——地、水、火、風，四大元素而已！

 

一旦〝心〝看清了這點，它會去除對自我的執著——執著〝我〝是漂亮的、〝我〝是善的、〝我〝是惡的、〝我〝在痛苦、〝我〝擁有、〝我〝這個或〝我〝那個，你將能經驗到和諧一致的境界，因為你會看出全人類基本上是相同的，並沒有〝我〝，有的只是元素而已。

 

當你沉思默想，而且了解到無常、苦、無我時，你將不再去執著有一個〝自我〝，有眾生，有我、他或她了。認識到這點的〝心〝，將會升起nibbida——厭離和倦怠，它將會把一切事物看成無常、苦和無我。

 

而後，心會〝停止〝，心成了〝法〝！貪、嗔、痴將一點一點的逐漸減少和降低，最後剩下〝心〝——純淨的心。這就叫做〝修習禪定〝。

 

因此，我請你們接受這一份〝法〝的禮物，願你們能在日常生活中學習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的〝法教說〝——當作是一種授予你們的傳承。這裡所有的僧眾，包括你們的兒子和老師們，予你們這個法供養，讓你們帶回法國去。它將提示〝心靜〝的法門，幫助你們的心得到平靜而不混亂。你們的身體或許會在混亂當中，但是你們的心卻不會。世人或許會被迷惑，但是你們自己卻不會。甚而，即使你們的國家處在紛擾不安當中，你們也不會被困惑了。因為心會有所〝見〝，心是〝法〝！這就是正道，正確的道路。

 

願你們永遠記得這些教法！

祝福你們健康快樂！

 

【註釋】

 

註一　法塵：六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。指為「意識」所緣之諸法。經中常將煩惱比喻為塵垢，因此等諸法能染污情識，故稱法塵。

 

註二　業處：又作行處。即業止住之所。為成就禪定之基礎，或修習禪定之對象。此係南傳佛教重要教義之一。修習禪定時，必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象，俾使禪定發揮效果。此種觀想之方法、因緣、對象即是業處。

 

From:  http://blog.yam.com/benji/article/39090063